Сознание после смерти такое же как и во сне
Костлявая с косой — классический образ смерти в западной культуре, но далеко не единственный. Древние общества олицетворяли смерть множеством способов. Современная наука смерть обезличила, сорвала с нее покров тайны и обнаружила сложную картину биологических и физических процессов, которые отделяют живых от мертвых. Но зачем вообще изучать опыт смерти, если пути назад все равно нет?
Если о смерти вы и слышать не хотите, то считайте эту статью непрошеной подсказкой.
- Разные культуры веками очеловечивали смерть, чтобы придать непостижимому знакомые черты.
- Современная наука сорвала со смерти покров тайны, постигнув ряд биологических процессов, но немало вопросов остается неразгаданными.
- Наука о смерти — не болезненное напоминание о жестокости судьбы, но способ улучшить положение живых.
Черный плащ. Ухмыляющийся череп. Костлявая с косой — классический образ смерти в западной культуре, но далеко не единственный. Древние общества олицетворяли смерть множеством способов. У греков был крылатый Танатос, который срезал прядь волос, высвобождая из тела душу. У скандинавов — затворница Хель, хмурая и нелюдимая. А у индусов — бог смерти Яма в ярких одеждах.
Современная наука смерть обезличила, сорвала с нее покров тайны и обнаружила сложную картину биологических и физических процессов, которые отделяют живых от мертвых. Но благодаря этим открытиям смерть, в некотором смысле, стала нам более чуждой.
1) Сознание сохраняется и после смерти
Многие из нас представляют себе смерть чем-то вроде сна. Голова наливается тяжестью. Веки подрагивают и осторожно закрываются. Последний вздох — и все выключается. По-своему даже приятно. Увы, это слишком хорошо, чтобы быть правдой.
Доктор Сэм Парниа (Sam Parnia), глава отдела реанимации в медицинском центре Лэнгона при Нью-Йоркском университете, давно изучает смерть. Он пришел к выводу, что сознание сохраняется какое-то время после смерти. Кора головного мозга — мыслящая его часть — испускает волны еще примерно 20 секунд с момента смерти.
Исследования на лабораторных крысах выявили рост мозговой активности непосредственно после момента смерти, что приводит к возбужденному и сверхбдительному состоянию. Если такие состояния возникают и у людей, это доказывает, что на ранних стадиях смерти мозг остается в полном сознании. Заодно это объясняет, почему пережившие клиническую смерть иногда помнят, что произошло, хотя были технически мертвы.
Но зачем вообще изучать опыт смерти, если пути назад все равно нет?
«Точно так же, как исследователи изучают качественную природу любви и сопутствующего ей опыта, мы пытаемся понять, что именно люди испытывают в момент смерти. Мы считаем, что эти ощущения неизбежно коснутся каждого», — сказал Парниа в интервью сайту «ЛайвСайенс» (LiveScience).
2) Зомби действительно существуют (или вроде того)
Недавно Йельская школа медицины получила 32 мозга из свиных туш с близлежащей бойни. Нет, отнюдь не для запугивания и мафиозных разборок. Ученые собирались физиологически их воскресить.
Исследователи подключили мозги к перфузионной системе под названием «БрейнЭкс» (painEx). По ней к бездействующим тканям потек раствор искусственной крови, а с ним — кислород и питательные вещества.
Мозги не только «ожили», но некоторые их клетки проработали еще 36 часов. В них потреблялся и усваивался сахар. Даже иммунная система заработала. А некоторые даже передавали электрические сигналы.
Поскольку снимать «Скотный двор» (речь идет об экранизации одноименной повести Дж. Оруэлла — прим.ред.) с зомби ученые не собирались, они ввели в раствор химические вещества, которые подавляет активность нейронов — то есть сознание.
Реальная их цель была такая: разработать технологию, которая поможет дольше и тщательнее изучать мозг и его клеточные функции. А это в своею очередь улучшить методы лечения травм головного мозга и дегенеративных заболеваний нервной системы.
3) Для некоторых частей тела смерть — далеко не конец
Жизнь после смерти существует. Нет, доказательств загробной жизни наука не нашла. И сколько весит душа, тоже не выяснила. Но наши гены живут даже после того, как мы умрем.
В исследовании, опубликованном в журнале «Оупен Байолоджи» (Open Biology) Королевского общества, изучалась экспрессия генов мертвых мышей и рыбок-данио. Исследователи не знали, снижается ли она постепенно или прекращается сразу. И результаты их поразили. Более тысячи генов после смерти активизировались, причем в некоторых случаях период активности длился до четырех дней.
«Мы такого же не ожидали», — признался журналу «Ньюсуик» (Newsweek) Питер Ноубл (Peter Noble), автор исследования и профессор микробиологии Вашингтонского университета. «Можете себе представить: берете образец через 24 часа с момента смерти, а число транскриптов взяло и увеличилось? Вот это неожиданность».
Экспрессия касалась стресса и иммунитета, а также генов развития. По мнению Ноубла и его соавторов, из этого следует, что тело «отключается поэтапно», то есть позвоночные организмы умирают постепенно, а не одновременно.
4) Энергия остается даже после смерти
Но даже наши гены со временем исчезнут, а сами мы обратимся в прах. Вас не тоже удручают перспективы забвения? Тут вы не одиноки, но пусть вас утешит тот факт, что часть вас после смерти будет жить еще долго. Это ваша энергия.
Согласно первому закону термодинамики, питающая жизнь энергия сохраняется и не может быть уничтожена. Она попросту перерождается. Как объяснил в своей «Панихиде от физика» комик и физик Аарон Фриман (Aaron Freeman): «Пусть физик напомнит вашей рыдающей матери о первом законе термодинамики, что энергия во вселенной не создается и не разрушается. Пусть ваша мать знает, что вся ваша энергия, каждая ее вибрация, каждая британская единица теплоты тепла, каждая волна каждой частицы — все, что некогда было ее любимым чадом — останется с ней в этом мире. Пусть физик расскажет плачущему отцу, что в том, что касается энергии космоса, вы отдали ровно столько же, сколько получили».
5) Возможно, клиническая смерть — лишь видение необычайной силы
Опыт клинической смерти бывает разный. Одни говорят, что выходят из тела. Другие отправляются в некий потусторонний мир, где встречают покойных родственников. Третьи попадают в классический сюжет со светом в конце туннеля. Объединяет их одно: что происходит на самом деле, мы точно сказать не можем.
Как предполагает исследование, опубликованное в журнале «Ньюролоджи» (Neurology), клиническая смерть — это состояние, пограничное бодрствованию и сну. Ученые сравнили переживших клиническую смерть с обычными людьми, и выяснили, что они чаще впадают в состояние парадоксального сна, когда сон как бы вмешивается в бодрствующее сознание.
«Возможно, у тех, кто пережил клиническую смерть, нервная система возбуждается особым образом, и это своего рода предрасположенность ко сну с быстрым движением глаз», — сообщил «Би-би-си» Кевин Нельсон (Kevin Nelson), профессор Университета Кентукки и ведущий автор исследования.
Следует отметить, что исследование имеет свои ограничения. В каждой группе опрошено лишь по 55 участников, а выводы делались на основе косвенных свидетельств. В этом и заключаются фундаментальные трудности в изучении клинической смерти. Такие переживания крайне редки и не могут быть воссозданы в лабораторных условиях. (Да и ни один совет по этике на такое не пойдет).
В результате мы имеем лишь отрывочные данные, и трактовать их можно по-разному. Но маловероятно, что душа после смерти отправляется на прогулку. В рамках одного эксперимента в 1 000 больничных палат расставили на высоких полках разные фотографии. Изображения эти увидел бы тот, чья душа выходила из тела и вернулась.
Но никто из тех, кто пережил остановку сердца, их не видел. Так что даже если их души взаправду покидали свои телесные узилища, у них находились дела поважнее.
6) Мертвецов оплакивают даже животные
Насчет этого мы еще не уверены, но очевидцы говорят, что это так.
Участники экспедиций видели, как слоны останавливаются «проститься» с мертвыми — даже если покойный был из другого стада. Это подтолкнуло их к выводу, что у слонов есть некий «обобщенный ответ» на смерть. Еще с мертвыми товарищами «прощаются» дельфины. А у шимпанзе вокруг мертвых сложился целый ряд обрядов, например, уход за шерстью.
Похоронных ритуалов, подобным человеческим, в дикой природе не замечено — для этого требуется абстрактное мышление — однако такое поведение все же свидетельствует о том, что животные сознают смерть и реагируют на нее.
Как пишет Джейсон Голдман (Jason Goldman) с «Би-би-си»: «На каждый уникальный аспект нашей жизни, присущий лишь нашему виду, приходятся сотни, которые наблюдаются и в мире животных. Наделять животных человеческими чувствами не стоит, но важно помнить, что мы и сами по-своему животные».
7) Кто придумал хоронить покойников?
Изучая разные культуры, антрополог Дональд Браун (Donald pown) обнаружил сотни общих черт. При этом у каждой культуры свой способ чтить и оплакивать умерших.
Но кто додумался до этого первым? Люди или более ранние гоминиды? Ответ на этот вопрос найти непросто — он теряется в седом тумане древности. Однако кандидат у нас есть — и это гомо наледи (Homo naledi).
Окаменелые останки этого ископаемого человека обнаружены в пещере Восходящая звезда в местности Колыбель человечества в ЮАР. В пещеру ведет вертикальный лаз и несколько «шкуродеров» — поползать придется порядком.
Исследователи заподозрили, все эти люди там оказались не случайно. Вероятность обвала или другого стихийного бедствия они исключили. Казалось, это задумано специально, и ученые заключили, что пещера служила гомо наледи кладбищем. С ними не все согласны, и чтобы ответить на этот вопрос однозначно, нужны дополнительные исследования.
8) Живой труп
Для большинства из нас грань между жизнью и смертью очевидна. Человек либо жив, либо мертв. Для многих это само собой разумеется, и остается лишь радоваться, что сомнений на этот счет не возникает.
Вот люди с синдромом Котара этой разницы не видят. Это редкое помешательство в 1882 году описал доктор Жюль Котар (Jules Cotard). Больные утверждают, что они давно мертвы, что у них не хватает частей тела или что они потеряли душу. Выражается этот нилигистический бред в чувстве отчаяния и безнадежности — больные пренебрегают здоровьем, и им трудно адекватно воспринимать объективную реальность.
Одна 53-летняя филиппинка утверждала, что от нее пахнет гнилой рыбой, и требовала, чтобы ее отвели в морг, к «своим». К счастью, ей помогло сочетание нейролептиков и антидепрессантов. Известно, при правильном подборе лекарств это тяжкое психическое расстройство поддается лечению.
9) Правда, что волосы и ногти растут даже после смерти?
Неправда. Это миф, но у него есть биологическое объяснение.
После смерти волосы и ногти расти не могут, потому что перестают появляться новые клетки. Клеточное деление питает глюкоза, а для ее расщепления клеткам необходим кислород. После смерти оба они поступать перестают.
Не поступает и вода, что приводит к обезвоживанию организма. И когда кожа трупа высыхает, она отрывается от ногтей — и те кажутся длиннее — и стягивается вокруг лица (от этого кажется, что на подбородке у трупа выросла щетина). Те, кому не повезло эксгумировать трупы, могли принять эти изменения за признаки роста.
Любопытно, что посмертный «рост» волос и ногтей породил сказки о вампирах и других ночных тварях. Когда наши предки выкапывали свежие трупы и обнаруживали щетину и пятна крови вокруг рта (результат естественного скопления крови), разумеется, они живо представляли себе вурдалаков.
Сегодня эта перспектива никому не грозит. (Если, конечно, вы не завещаете свой мозг Йельской школе медицины.)
10) Почему мы умираем?
Людей, переваливших за 110 лет, называют супердолгожителями — и они большая редкость. Дожившие до 120 и вовсе наперечет. Старым человеком в истории остается француженка Жанна Кальман (Jeanne Calment) — она прожила целых 122 года.
Но отчего мы вообще умираем? Если отбросить духовные и экзистенциальные объяснения, самый простой ответ заключается в том, что после какого-то момента природа сама от нас избавляется.
С точки зрения эволюции, смысл жизни — передать свои гены потомству. Поэтому большинство видов умирает вскоре после размножения. Так, лососи погибают сразу после нереста, поэтому для них это билет в один конец.
У людей все немного по-другому. Мы больше вкладываемся в детей, поэтому нам приходится жить дольше, чтобы ухаживать за потомством. Но человеческая жизнь намного превышает репродуктивный возраст. Это позволяет нам вкладывать время и силы на воспитание внуков (которые тоже несут наши гены). Этот феномен иногда называют «эффектом бабушки».
Но если бабушки и дедушки приносят столько пользы, то почему предел установлен в районе ста с лишним лет? Потому что на большее наша эволюция не рассчитана. Нервные клетки не размножаются, мозг усыхает, сердце ослабевает, и мы умираем. Если бы эволюции понадобилось, чтобы мы задерживались на подольше, «выключатели» бы не срабатывали. Но, как мы знаем, эволюция требует смерти, чтобы поддерживать и развивать механизм приспособления.
Рано или поздно наши дети сами станут бабушками и дедушками, и наши гены перейдут к последующим поколениям.
Источник
Легенда гласит, что, когда академик Павлов умирал, он рассказывал собравшимся у его постели медикам о своих ощущениях: сердце бьётся медленнее, холодеют ноги… Свидетельства записывали, словно конспект лекции. А заглянувшему в дом очередному визитёру вежливо сказали: «Академик не сможет вас принять. Иван Петрович занят – он умирает».
Скорее всего, это байка, но весьма символичная. Павлов был великим исследователем, и ему наверняка хотелось бы узнать, что испытывает человек в момент смерти. Ведь у науки не было ответа на этот вопрос. Да и до сих пор нет…
И слепые прозревают
Подобные переживания принято обозначать термином NDE (от англ. near-death experiences – «околосмертный опыт»). Первым, кто взялся исследовать этот феномен с точки зрения науки, был американский психолог и психиатр Реймонд Моуди. В книге «Жизнь после жизни» он проанализировал рассказы 150 людей, переживших клиническую смерть и заглянувших за последнюю черту.
Как выяснилось, часто ощущения и видения у вернувшихся с того света совпадают. Первое впечатление – это неприятный звук (шум, звон в ушах), второе – осознание собственной смерти, третье – приятные эмоции (радость, умиротворение), вплоть до того, что хочется смеяться. Далее человек ощущает, будто он вышел из тела, парит над ним, видит и слышит всё происходящее вокруг, причём зрение и слух обретают даже слепые и глухие от рождения.
А затем начинается мистическое путешествие: пациенту кажется, что он летит вверх, попадает в туннель или узкий проход, встречается с ранее умершими родственниками, а также с неким светящимся существом, которое верующие воспринимают как Бога или ангела. Есть и другие повторяющиеся сюжеты: разглядывание эпизодов собственной жизни (как правило, нелицеприятных), достижение невидимой преграды и, наконец, категорическое нежелание возвращаться в собственное тело, как будто оно стало чем-то ненужным, отягощающим.
За те десятилетия, что прошли с момента выхода книги Моуди, учёные провели множество исследований феномена NDE. Есть даже Международная ассоциация исследования околосмертных переживаний и фонд, который собирает и публикует истории людей, переживших клиническую смерть. Например:
«Я увидела себя стоящей у подножия кровати со всей семьёй и друзьями, но они меня не слышали. Затем я повернула голову и увидела сияющий белый свет. Я смотрела на него, потом увидела несколько теней, оказавшихся умершими членами моей семьи. И мой папа, который был среди них, взял меня за руку и сказал, что мне ещё нужно что-то испытать на земле. Он проводил меня до моего тела».
«Спускаясь к своему телу, я увидел себя в комнате неотложной помощи. Также я видел трёх медсестёр в боковой комнате, тихо разговаривающих за столиком с кофе. Я был обеспокоен возвращением в своё тело, оно казалось мне маленьким и узким».
Психоделик для мозга
Учёные стремятся всё объяснить рационально. Основная версия: из-за недостатка кислорода в умирающем мозге происходит всплеск электрической активности и мощный выброс допамина. Мозг резко возбуждается в зонах, ответственных за согласование с телом и осознанием собственного «я», а также за озарения и переживания мистических событий. Допамин обостряет эмоции и внимание. Ещё есть предположение (о нём упоминал и Моуди), что в процессе умирания мозг интенсивно вырабатывает психоделик DMT, который обычно выделяется в микродозах. Он и приводит к галлюцинациям.
Исследователь феномена NDE британский реаниматолог Сэм Парниа организовал целый проект, чтобы подтвердить или опровергнуть реальность околосмертных переживаний. Он выслушивал рассказы людей, прошедших через клиническую смерть, и провёл эксперимент: разложил на полках в операционной некие символы, которые можно было разглядеть только сверху. И опрашивал пациентов, переживших «выход из тела», что они видели. Символы никто так и не заметил. Тем не менее Сэм Парниа пришёл к выводу, что сознание не исчезает сразу после смерти, а существует как бы само по себе.
«Один пациент рассказал нам, как он полностью покинул тело и в течение 3 минут наблюдал за нами, – делился своими впечатлениями исследователь. – Он в деталях описал реанимационные мероприятия, действия врачей. Обычно мозг перестаёт действовать через 30 секунд после остановки сердца, а здесь речь идёт о 3 минутах. И человек описывал не галлюцинации, а реальные события, которые его мозг уже не смог бы воспринять. Это убедило меня в том, что его сознание продолжило существовать отдельно от мозга».
Объяснений нет?
Что ещё удивляет учёных: как правило, люди, пережившие NDE, кардинально меняются. Они пересматривают свои взгляды на смерть, на окружающих людей, на собственный образ жизни. Становятся более чуткими, отзывчивыми, заботливыми…
Само собой, околосмертный опыт неразрывно связан с религиозными убеждениями, ведь все религии мира объединяет вера в то, что со смертью тела жизнь не кончается. И врачи, слушая рассказы пациентов, вернувшихся «с того света», отмечают, что интерпретации видений зависят от того, к какой конфессии относит себя пациент. Христиане рассказывают, что встретили Иисуса Христа или Деву Марию, мусульмане – пророка Мухаммеда, буддисты – Будду. Атеисты же упоминают лишь «сверхъестественное существо».
Врач-психиатр Андрей Гнездилов, создавший первый в России хоспис в посёлке Лахта под Питером, за долгие годы общения с умирающими пациентами пришёл к тому же выводу: человеческое сознание после смерти не исчезает. «Когда люди рассказывают мне о своих тайных, глубоко потрясших их переживаниях, опыт практикующего врача позволяет мне с уверенностью отличать галлюцинации от реальных событий, – утверждает он. – Таких случаев в моей практике было много. Объяснить эти феномены я не могу».
Гнездилов вспоминает историю, участником которой стал сам. Он навестил пациентку после операции. У неё остановилось сердце, его долго не могли завести. Женщина рассказала, что какая-то сила вытолкнула её из тела, она увидела себя со стороны и вспомнила о матери и дочке, с которыми не успела попрощаться. И тут же переместилась в свой дом. Увидела, как мама вяжет, а дочка играет с куклой. В этот момент зашла соседка, принесла платье в горошек для дочки. Девочка бросилась к ней, но задела чашку, и та разбилась. После этого женщина вернулась в своё тело.
«Я предложил ей: давайте я заеду к вашим близким, скажу им, что операция прошла удачно, – говорит Андрей Гнездилов. – Когда я пришёл к ним и по ходу дела стал расспрашивать про соседку, платье в горошек и разбитую чашку, у бабушки чуть глаза на лоб не полезли. Весь рассказ подтвердился до мельчайших деталей. Согласитесь, это доказывает как минимум то, что есть некие состояния сознания, по поводу которых наука ничего нам сказать не может».
Источник
